Trần Xuân Tuyết

Vào trung tuần tháng 4 năm 2022, Hội Văn học Nghệ thuật tỉnh Nam Định đã tổ chức trại sáng tác tại thành phố Đà Lạt tỉnh Lâm Đồng. Nhân dịp này tôi đã tìm hiểu về Linga - Yoni, một vật thờ rất nổi tiếng của người Chăm theo đạo Bà la môn ở tỉnh Lâm Đồng, cũng như ở miền Trung Việt Nam.

Từ năm 1994 đến nay, giới khảo cổ đã tiến hành 8 đợt khai quật tại Thánh địa Cát Tiên, huyện Cát Tiên tỉnh Lâm Đồng. Tại các hố khai quật đã phát lộ rất nhiều các loại hiện vật, trong đó có vật thờ Linga - Yoni. Linga

-Yoni ở Thánh địa Cát Tiên có niên đại từ khoảng thế kỷ VIII đến thế kỷ X, rất phong phú về kiểu dáng và kích cỡ. Có bộ Lin ga- Yoni chỉ bằng ngón tay, trong khi có bộ chỉ tính riêng Linga đã cao tới 2,1m và cạnh Yoni dài 2,26 m. Đây là bộ Linga-Yoni lớn nhất Đông Nam Á cho đến thời điểm hiện tại. Chất liệu dùng để chế tác Linga-Yoni  tại Thánh địa Cát Tiên tỉnh Lâm Đồng chủ yếu là đá, đồng, vàng, gốm, có khi bằng gỗ. Đặc biệt, giới khảo cổ cũng phát hiện được bộ Linga - Yoni bằng thạch anh quý hiếm có chiều cao 25cm, nặng 3,5kg. Bộ Linga - Yoni này được chế tác rất kỳ công, mài dũa tinh xảo với đường nét tả thực rất độc đáo.

Linga - Yoni tại thánh địa Cát Tiên có nhiều kiểu dáng khác nhau. Nhưng kiểu dáng đầy đủ nhất là có ba phần, mỗi phần tượng trưng cho một vị thần.

Về Linga (Bộ phận sinh dục nam, còn gọi là sinh thực khí nam) có hai phần. Phần hình trụ và phần bát giác.

Phần hình trụ, tượng trưng cho thần Shiva, có những đường gân nổi rõ, phía trên cùng có khấc được vê tròn. Trong thần thoại Bà la môn, Shiva là thần sáng tạo, thần thờigian, hay còn gọi là thần hủy diệt, hoặc thần vũ điệu. Shiva cũng là vị thần có nhiều quyền năng nhất. Thần Shiva được thể hiện dưới nhiều hình tượng khác nhau như: Thần có ba mắt tượng trưng cho mặt trời, mặt trăng và ngọn lửa thế gian, có thể nhìn thấu quá khứ, hiện tại và tương lai... Thần Shiva thường đứng cùng vợ là Sati, Uma hay còn được gọi là Parvati, bên cạnh đó còn có con của thần là thần chiến tranh (Skanda), thần hạnh phúc và may mắn (Gannesha). Vật cưỡi của thần Shiva là con bò Nadin hoặc voi, sư tử. Vũ khí của thần là đinh ba (Trishula).

Phần bát giác tượng trưng cho thần Vishnu. Trong thần thoại Bà la môn giáo, Vishnu là thần bảo tồn. Thần Vishnu  có liên quan đến mặt trời và sự vận hành của vũ trụ, tượng trưng cho con đường của mặt trời, là bình minh của Thiên đình và hoàng hôn. Thần Vishnu thường được miêu tả như một chàng trai tuấn tú, màu xanh cam và có bốn tay. Các vật biểu tượng trưng của thần gồm một cây gậy (Gada) tượng trưng cho nguồn lực nguyên thủy, điểm khởi đầu, của sức mạnh tinh thần và vật chất; vỏ ốc (Panchaianya) liên quan đến nguồn gốc sự sống; bánh xe (Chakra) liên quan với các quyền năng sáng tạo và hủy diệt; hoa sen (Padma) liên quan với mặt trời. Vật cưỡi của thần là chim Garuda. Thần Vishnu cũng được xem như cây cột vũ trụ chống đỡ bầu trời. Vợ của thần là Lakshmi, nữ thần của sự giàu có và may mắn. Thần Vishnu đầy lòng vị tha và nhẹ nhàng đối với những người tôn sùng mình, luôn đảm bảo sự chiến thắng của những điều thiện với điều  ác.

Yoni (Bộ phận sinh dục nữ, còn gọi là sinh thực khí nữ) là phần đế vuông ở dưới cùng, tượng trưng cho thần Brahma. Trong thần thoại Bà la môn giáo, Brahma là thần sáng tạo vũ trụ. Chính Brahma sáng tạo ra thế giới, là cha các vị thần và của loài người. Vị thần này cùng với các vị thần Vishnu và thần Shiva hợp thành Trimuri còn gọi là tam vị nhất thể (Đạo Cao Đài gọi ba đấng ấy là tam thế Phật, cai quản ba Ngươn là Thượng Ngươn, Trung Ngươn và Hạ Ngươn. Ba Ngươn này được đúc tượng đặt trên nóc Bát quái đài ở tòa thánh Tây Ninh). Mặt trên của Yoni được khoét sâu, vòi của Yoni luôn được quay về phía Bắc.

Trong đền tháp, Linga - Yoni được đặt o chính điện ngay dưới chân bệ thờ. Linga tượng tưng cho tính dương, Yoni tượng trưng cho tính âm. Sự giao hòa âm dương là nguồn gốc sinh sôi nảy nở của con người và muôn loài trong vũ trụ. Do đó tín đồ Bà la môn giáo thờ Linga - Yoni để cầu tự và cầu mong mùa màng tốt tươi, cuộc sống sung sướng, hạnh phúc.

Khi thực hiện lễ nghi tôn giáo, nước tắm Linga từ trên chảy xuống Yoni dẫn qua vòi trở thành nước thiêng. Những người thờ phụng hứng nước thiêng này để uống và tin rằng những nguyện ước, cầu mong của mình sẽ thành hiện thực.

Như vậy có thể thấy thờ Linga - Yoni là thờ phồn thực (phồn là nhiều; thực nảy nở). Ở Việt Nam, thờ phồn thực đã tồn tại suốt chiều dài lịch sử, được thể hiện ở hai dạng: thờ cơ quan sinh dục của cả nam lẫn nữ và thờ hành động giao phối.

Thờ Linga - Yoni là thờ cơ quan sinh dục nam và nữ. Ở đây không thờ hành động giao phối. Bởi như chúng ta biết, trong vật thờ Linga - Yoni, Linga được đặt ở phía trên. Đầu Linga quay lên trời, trong khi Yoni đặt ở phía dưới chỉ tiếp giáp với phần bát giác của Linga, là bệ đỡ của Linga. Với sắp xếp này, theo cách hiểu phàm tục thì giữa Linga và Yoni không thể giao phối được. Nhưngkhi hành lễ, nước từ đầu Linga chảy xuống Yoni rồi qua khe vòi ra ngoài trở thành nước thiêng. Nước ấy là kết quả thánh hóa của ba vị thần có sức mạnh huyền diệu tạo nên sự sống trên thế giới. Nước ấy cũng giống như nước được tiết ra trong quá trình giao phối giữa nam và nữ, nhưng là nước thiêng của các bậc thần linh.

Cũng thờ phồn thực, nhưng miếu Đụ Đị ở xã Tứ Xã, huyện Lâm Thao tỉnh Phú Thọ lại thờ hành động giao phối của nam và nữ. Trong lễ Mật, vào lúc không giờ ngày

12 tháng Giêng âm lịch, đèn chiếu sáng được tắt hết, sau tiếng hô “linh tinh tình phộc” của ông chủ tế thì người con trai cầm Nõ (bộ phận sinh dục nam làm bằng gỗ, to như chiếc dùi trống cái, sơn màu đỏ) đâm thẳng vào Nường (Bộ phận sinh dục nữ làm bằng gỗ, to như chiếc đĩa, sơn màu đỏ, có lỗ khoét) do người nữ cầm. Năm nào sau cả ba lần hô của ông chủ tế mà Nõ đều đâm trúng vào lỗ của Nường, người dân tin rằng năm ấy mùa màng sẽ bội thu, nhà nhà làm ăn tấn tới, những người mong mỏi có con đều toại nguyện. Ở đây ta thấy Nõ và Nường không đậm chất thần thánh hóa như Linga và Yoni của đạo Bà la môn nhưng chức năng của Nõ và Nường cũng tương tự như vậy. Ở các ngôi nhà mồ Tây Nguyên cũng thờ sinh thực khí nam và nữ, cũng mô tả hành động giao phối, nhưng mục đích là để tái hiện vòng đời của con người từ khi được cha mẹ hoài thai đến khi sinh ra, trưởng thành và chết. Do vậy sinh thực khí nam và nữ cùng hành động giao phối được mô tả trong các nhà mồ Tây Nguyên về bản chất cũng tương tự như một chi tiết trong câu chuyện dài về cuộc đời con người. Cách kể chuyện này chúng ta cũng thấy trên thạp đồng Đào Thịnh (một loại quan tài để mai táng người chết) của văn hóa Đông Sơn.

Có thể thấy, thờ sinh thực khí là nét văn hóa phổ biến của cư dân nông nghiệp